Mivel az emberiség örök és megrázhatatlan igazságosságot keresett, de nem találta meg.
Az igazságosság elérése az egyik legfontosabb emberi törekvés. Bármely bonyolult társadalmi szervezetben mindig rendkívül nagy szükség volt a másokkal való interakció erkölcsi értékelésére. Az igazságosság az emberek legfontosabb ösztönzője a cselekvésre, a történõ felbecsülésére, a saját és a világ felfogásának legfontosabb eleme.
Az alábbiakban írt fejezetek nem teszik teljessé az igazságosság fogalmának történetének teljes leírását. De bennük megpróbáltunk azokra az alapelvekre összpontosítani, amelyek alapján az emberek különböző időpontokban távoztak, értékelve a világot és magukat. És azokon a paradoxonokon is, amelyekkel szembesültek, megvalósítva ezeket az igazságosság elveit.
A görögök felfedezik az igazságosságot
Az igazságosság gondolata Görögországban jelenik meg. Ami érthető. Amint az emberek egyesülnek a közösségekben (politikákban), és elkezdenek egymással kölcsönhatásba lépni, nem csak a klán kapcsolatok vagy a közvetlen szabály-alárendeltség szintjén, szükség van erkölcsi értékelésre az ilyen interakcióra.
Ezt megelőzően az igazságosság egész logikája illeszkedik egy egyszerű rendszerbe: az igazságosság a dolgok adott sorrendjét követi. A görögök azonban szintén nagyrészt elfogadták ezt a logikát - a görög városi államokat alapító bölcsek tanításai valahogy érthető tézisre vezettek: "Igazságos csak az, ami törvényeinkben és szokásainkban van." A városok fejlődésével ez a logika észrevehetően bonyolultabbá és kibővülté vált.
Tehát igaz az, ami nem árt másokat, és a jó érdekében történik. Nos, mivel a dolgok természetes rendje objektív jó, akkor ennek követése képezi a tisztesség értékelésének kritériumainak alapját.
Promóciós videó:
Ugyanez Arisztotelész nagyon meggyőzően írta a rabszolgaság igazságosságáról. A barbárokat természetesen fizikai munkára és engedelmességre szánják, ezért igaz, hogy a görögök - természetüknél fogva szellemi és szellemi munkára szánták - rabszolgákká teszik őket. Mert jó, ha a barbárok rabszolgák lesznek, még akkor is, ha maguk ésszerűtlenségük miatt nem értik meg ezt. Ugyanez a logika lehetővé tette Arisztotelésznek, hogy igazságos háborúról beszéljen. A görögök által a barbárok ellen a rabszolgák hadseregének feltöltése céljából folytatott háború igazságos, mivel helyreállítja a dolgok természetes állapotát, és mindenki javát szolgálja. A rabszolgák urakat és lehetőséget kapnak sorsuk megvalósítására, a görögök pedig rabszolgákra.
Platón, az igazságosság ugyanazon logikájából kiindulva azt javasolta, hogy gondosan figyeljék a gyermekek játékát, és a játék típusa szerint életük hátralévő részében definiálják őket társadalmi csoportokban. Akik háborút játszanak, őrök, ezeket meg kell tanítani a háború kézműveire. Azok, akik uralkodnak, filozófiai uralkodók, azokat platonikus filozófiának kell tanítani. És nem kell mindenkit másnak tanítania - működni fognak.
A görögök természetesen megosztották az egyén javát és a közjót. A második határozottan fontosabb és jelentõsebb. Ezért a közjó érdekében mindig az elsőbbség volt az igazságosság értékelésében. Ha valami sért más személyeket, de feltételezi a közjót, ez minden bizonnyal igaz. A görögök számára itt azonban nem volt különös ellentmondás. Az általános jót a polisz jónak nevezték, és a görögországi városok kicsik voltak, és nem az absztrakció szintjén, hanem egy nagyon specifikus szinten feltételezték, hogy az egyik, akinek a jót sértett, mindenki számára a jövedelem, a közösség tagjaként fog visszatérni. Ez a logika természetesen ahhoz a tényhez vezetett, hogy a saját maguk (polisuk lakói) igazságszolgáltatása nagyon különbözik az idegenek igazságosságától.
Sokrates, aki mindent összezavart
Tehát a görögök kitalálták, mi a jó. Kitaláltam, mi a dolgok természetes rendje. Rájöttünk, mi az igazságosság.
De volt egy görög, aki szeretett kérdéseket feltenni. Jó természetű, következetes és logikus. Ön már megértette, hogy Szókratészről beszélünk.
Xenophon "Szókratész emlékei" című részében található egy csodálatos fejezet: "Beszélgetés az Euthydemus-szal a tanulás szükségességéről". Ez a fejezet a következő szavakkal fejeződik be: "És sokan, akiket Sokrates ilyen kétségbeeséshez vezetett, már nem akartak foglalkozni vele." A kétségbeesés oka az volt, hogy Sokrates az Euthydemus fiatal politikustól az igazságosságról és a jóról szólott nagyon következetes kérdéseket.
Olvassa el ezt a ragyogó párbeszédet magától Xenophontól, vagy talán még jobbul is, ahogyan azt Mihail Leonovich Gasparov ismertette. Itt is lehet.
"Mondd el: igazságos-e hazudni, csalni, ellopni, megragadni az embereket és eladni rabszolgaságba?" - "Természetesen tisztességtelen!" - Nos, ha a parancsnok, visszatartva az ellenség támadását, elfogja a foglyokat és rabszolgaságba árusítja őket, az szintén tisztességtelen lesz? - "Nem, ez talán igazságos." - "És ha kifosztja és elpusztítja a földet?" - "Igaz." - "És ha becsapja őket katonai trükkökkel?" - „Igaz. Igen, talán pontatlanul mondtam neked: a hazugság, a megtévesztés és a lopás tisztességes az ellenséggel szemben, és tisztességtelen a barátokkal szemben."
"Tökéletesen! Most úgy tűnik, hogy én is megértem. De mondd el nekem, Euthydem: ha egy parancsnok látja, hogy katonái depressziósak, és hazudik nekik, hogy a szövetségesek közelednek hozzájuk, és ez felvidítja őket, akkor egy ilyen hazugság igazságtalan? " - "Nem, ez talán igazságos." "És ha egy fiának gyógyszerre van szüksége, de nem akarja bevenni, és az apa étellel becsapja, és a fiú felépül, lenne igazságtalan egy ilyen megtévesztés?" - "Nem, szintén tisztességes." - "És ha valaki, látva egy barátját kétségbeesetten, és attól tart, hogy öngyilkosságot követ el, ellopja vagy elveszi kardját és tőrét, mit mondjon az ilyen lopásról?" - És ez igaz. Igen, Sokrates, kiderül, hogy ismét pontatlanul mondom neked; mondani kellett: hazugság, megtévesztés és lopás - ez igazságos az ellenséggel szemben, és a barátokkal szemben igazságos, ha az ő javukra történik, és igazságtalan,amikor velük gonoszul cselekszik."
„Nagyon jó, Euthydem; Most látom, hogy mielőtt felismerném az igazságosságot, meg kell tanulnom felismerni a jó és a rosszat. De ezt természetesen tudod? " - „Azt hiszem, tudom, Socrates; bár valamilyen oknál fogva már nem vagyok benne ilyen biztos. " - "Tehát mi az?" - „Nos, például az egészség jó, a betegség pedig rossz; az egészséghez vezető étel vagy ital jó, a betegséghez vezető pedig rossz. " - „Nagyon jól értettem az ételeket és italokat; de akkor talán helyesebb lenne ugyanúgy mondani az egészségről: amikor jóhoz vezet, akkor jó, mikor pedig rosszhoz, akkor rosszhoz? " - "Mi vagy te, Sokrates, de mikor lehet az egészség gonosz?" „De például egy szentségtelen háború kezdődött, és természetesen vereséggel végződött; az egészségesek háborúba mentek és meghaltak, míg a betegek otthon maradtak és túléltek; mi volt az egészség itt - jó vagy rossz?"
Igen, látom, Sokrates, hogy a példám szerencsétlen. De talán azt mondhatjuk, hogy az elme áldás! " - „Mindig? Például a perzsa király gyakran ügyes és ügyes kézműveseket igényel görög városokból a bíróságához, tartja magával és nem engedi haza; jó az elméjük számukra? " - "Akkor - szépség, erő, gazdagság, dicsőség!" „De a gyönyörű rabszolgákat gyakrabban támadják meg a rabszolgakereskedők, mert a gyönyörű rabszolgák értékesebbek; az erősek gyakran olyan erőfeszítéseket vállalnak, amelyek meghaladják erősségeiket, és bajba kerülnek; a gazdagok kényeztetik magukat, az intrika és elpusztítás áldozatává válnak; a dicsőség mindig irigységet keltett, és ebből is nagyon sok gonosz ".
"Nos, ha ez a helyzet" - mondta szomorúan Euthydemus. "Azt sem tudom, miről lehet imádkozni az istenek iránt." - "Ne aggódj! Ez azt jelenti, hogy még mindig nem tudja, miről szeretne beszélni az emberekkel. De ismeritek az embereket? " "Azt hiszem, tudom, Socrates." - "Kiből készül az emberek?" - "A szegényekből és a gazdagokból." - "És kit hívsz gazdagnak és szegénynek?" - "A szegények azok, akiknek nincs elég életet élni, a gazdagok pedig azok, akiknek minden van bőségükben és meghaladja azt." - "Nem történik-e úgy, hogy egy szegény ember tudja, hogyan kell jól megbirkózni kis eszközeivel, és egy gazdag embernek nem elegendő minden gazdagsága?" - „Valójában megtörténik! Vannak olyan zsarnokok is, akiknek nincs elegendő a teljes pénztáruk, és illegális zsarolásokra van szükségük. " - "És akkor mi van? Nem kellene ezeket a zsarnokat szegényeknek, a gazdasági szegényeket pedig gazdagoknak besorolni? " - Nem, jobb, ha nem, Socrates; Látom, hogy itt is kiderül, hogy nem tudok semmit."
„Ne ess kétségbe! Gondolkodni fog az emberekre, de természetesen önmagára és a jövőbeli előadói társaikra is gondolt, és többször is. Tehát mondd el nekem: vannak olyan rossz szónokok, akik az ártatlanságukkal becsapják az embereket. Néhányan ezt akaratlanul, mások szándékosan teszik. Melyik a jobb és melyik a rosszabb? " "Azt hiszem, Szókratész, hogy a szándékos csalók sokkal rosszabbak és tisztességtelenek, mint a nem szándékos csalók." - „Mondja el: ha az egyik személy szándékosan olvasta és ír hibásan, a másik pedig nem szándékosan, akkor melyik is írástudósabb?” - "Valószínűleg az a szándék: ha akar, hibátlanul tud írni." - "De ebből nem következik-e, hogy a szándékos csaló jobban és nem pusztán véletlenül jobb: elvégre, ha akar, csalás nélkül beszélhet az emberekkel!" - „Ne, Szókratész, ne mondd nekem, hogy most már látlak nélküled,hogy nem tudok semmit, és jobb lenne, ha ülök és csendben lennék!"
Rómaiak. Az igazságosságnak igaza van
A rómaiak az igazságosság kérdésével is foglalkoztak. Noha Róma kis településként indult, gyorsan hatalmas állammá nőtte ki magát, amely az egész Földközi-tengert uralja. A polisz igazságszolgáltatás görög logikája itt nem működött nagyon jól. Túl sok ember, túl sok tartomány, túl sok különböző interakció.
A rómaiak segítették megbirkózni az igazságosság gondolatával. Egy újjáépített és folyamatosan kidolgozott törvényrendszer, amelyet Róma minden polgára betartott. Cicero írta, hogy az állam olyan emberek közössége, amelyeket közös érdekek és a törvényekkel kapcsolatos egyetértés egyesít.
A jogrendszer egyesítette a társadalom és az egyes emberek érdekeit, valamint Róma, mint állam érdekeit. Mindezt leírták és kodifikálták.
Ezért a törvény, mint az igazságosság kezdeti logikája. Ami igaz, az igazság. És az igazságosság a törvény birtoklása révén valósul meg, annak a lehetősége révén, hogy a törvény cselekedete lehet.
"Ne érjen hozzám, római állampolgár vagyok!" - A római jogrendszerbe bevont ember büszkén felkiáltott, és akik ártani akartak neki, megértette, hogy a birodalom minden hatalma rájuk fog esni.
Az igazságosság keresztény logikája, vagy minden újra bonyolult
Az Újszövetség ismét kissé összezavarja a dolgokat.
Először meghatározta az igazságosság abszolút koordinátáit. Az utolsó ítélet jön. Csak ott valós igazságosság nyilvánul meg, és csak ez az igazságosság számít.
Másodszor, a te jó cselekedeteitek és az itt élő földön való igazságos élet valamilyen módon befolyásolhatja a Legfelsőbb Bíróság döntését. De ezeknek a cselekedeteknek és a tisztességes életnek szabad akaratunknak kell lennie.
Harmadsorban, a szomszéd önmagának szeretésének iránti igény, amelyet Krisztus a kereszténység fõ erkölcsi értékének nyilvánított, még mindig valami több, mint pusztán az a követelés, hogy próbáljunk meg nem ártani, vagy pedig jóindulatúnak lenni. A keresztény ideál magában foglalja a szükségességét a másik megértésére.
És végül az Újszövetség eltörölte az emberek megosztását a miénk és idegeneink között, méltókká és méltánytalanokká azokat, akiknek a sorsa mester lenni, és azoknak, akiknek a sorsa rabszolgának lenni: „A teremtő képének képében, ahol nincs sem görög, sem zsidó, sem körülmetélés, sem nem körülmetélés, barbár, szkíta, rabszolga, szabad, de Krisztus minden és minden (levél Pál apostol kolosziusaihoz, 3.8)
Az Újszövetség logikája alapján minden embert az igazságosság egyenlő alanyának kell tekinteni. És az igazságosság azonos kritériumait kell mindenkire alkalmazni. És a "szomszéd iránti szeretet" elve többet követel az igazságosságtól, mint a jó formális kritériumainak követése. Az igazságosság kritériumai már nem azonosak, mindenki számára sajátnak bizonyul. És akkor ott van az utolsó ítélet az elkerülhetetlen perspektívaban.
Mindez általában túl bonyolult, túl sok mentális és társadalmi erőfeszítést igényelt. Szerencsére maga a vallási logika tette lehetővé a világ észlelését az igazságosság hagyományos paradigmájában. Az egyház hagyományainak és előírásainak követése megbízhatóabban vezet a mennyországhoz, mert ez jó cselekedetek és igazságos élet is. És ezeket a jó szabad akarat tetteit el lehet hagyni. Keresztények vagyunk és hiszünk Krisztusban (nem számít, mit mond itt), és azok, akik nem hisznek, az igazságosság kritériumai nem felelnek meg. Ennek eredményeként a keresztények, ha szükséges, nem rosszabb, mint Arisztotelész igazolják minden háború és rabszolgaság igazságosságát.
Amit az Újszövetségben mondtak, úgy vagy úgy, mégis gyakorolta befolyását. És a vallási tudat és az egész európai kultúra számára.
Ne csináld azt, amit nem akarsz, hogy veled kezeljenek
„Ezért mindenben, amit akarsz, hogy az emberek tegyenek veled, úgy cselekedj velük is, mert ebben a törvény és a próféták vannak” (Máté 7:12). Ezek a Krisztusnak a hegyen lévő prédikációból származó szavai az univerzális erkölcsi maximumok egyik megfogalmazása. Konfuciusz nagyjából ugyanazzal a képlettel rendelkezik az Upanishadokban és általában sok helyen.
És ez a képlet volt a kiindulópont az igazságosság gondolkodásának a megvilágosodás korában. A világ bonyolultabbá vált, az emberek, akik különféle nyelveket beszélnek, különböző módon és különféle dolgokban hívnek, különböző dolgokat csinálnak, egyre aktívabban ütköznek egymáshoz. A gyakorlati ok logikus és következetes igazságosság-formulát követelte meg. És erkölcsi alapon találta meg.
Könnyű belátni, hogy ennek a maximumnak legalább két nagyon különböző változata van.
"Ne csináld azt, amit nem akarsz, hogy veled kezeljenek."
"Tegye úgy, ahogy szeretne, ha veled bánnak."
Az elsőt az igazságosság elvének, a második az irgalom elvét nevezték. E két alapelv kombinációja megoldotta azt a problémát, hogy pontosan kit kell szomszédnak tekinteni, akit szeretni kell (a Hegyi Prédikációban ez a második lehetőség). Az első elv indokolta a tisztességes cselekvés egyértelmű igazolását.
Mindezeket a gondolatokat összefoglalta és Kant kategorikus követelménybe helyezte. Ugyanakkor (amint a gondolatai következetes logikája megköveteli) kissé meg kellett változtatnia a szöveget: "Tegye úgy, hogy akarata maximuma egyetemes törvény legyen." A híres "Kritikus" írójának szintén van egy másik lehetősége: "Tegye úgy, hogy mindig az emberiséget saját és mindenki más személyében kezelje, és egy cél mellett, és soha ne kezelje azt csak eszközként".
Hogyan helyezte Marx mindent a helyére és igazolta az igazságosságért folytatott küzdelmet?
De ennek a képletnek, annak bármely megfogalmazásában, nagy problémák voltak. Különösen akkor, ha túlmutat a legmagasabb (isteni) jóság és a legmagasabb bíró keresztény ötletén. De mi van, ha mások pontosan azt csinálják, amit nem akarnak, hogy ők tegyenek veled? Mi van, ha tisztességtelenül bánnak velük?
És tovább. Az emberek nagyon különbözőek: "ami nagyszerű egy orosz számára, egy karachun egy németnek". Egyesek szenvedélyesen szeretnék látni a Szent Kereszt Konstantinápolyban a Hagia Sophia-n, míg másoknak ez egyáltalán nem törődik, némelyiknek elengedhetetlen az irányítás a Boszporusz és a Dardanellák felett, míg mások fontosnak találják, hogy valahol fél egy vodka lövésre találjanak.
És itt Marx Karl mindenkit segített. Mindent elmagyarázott. A világ harcosokra oszlik (nem, nem olyan városokra, mint Arisztotelészé), hanem osztályokra. Egyes osztályok elnyomottak, mások pedig elnyomóak. Minden, amit az elnyomók tesznek, tisztességtelen. Minden, amit az elnyomottak tesznek, igazságos. Különösen, ha ezek az elnyomottak a proletariátus. Mivel a tudomány bebizonyította, hogy a proletariátus a felső osztály, mögött áll a jövő, és amely objektíven jó többséget és a haladás logikáját képviseli.
Így:
Először: nincs igazságosság mindenkinek.
Másodszor, az, ami a többség érdekében történik, méltányos.
Harmadsorban az igaz, hogy objektív, változatlan (vö. A világegyetem objektív törvényei a görögök körében) és progresszív.
És végül igaz, hogy az elnyomottak érdekében, ezért küzdelmet igényel. Az ellenzők, az elnyomó és a haladás útjában álló akadályok elnyomását követeli
Valójában a marxizmus évekig vált az igazságosságharc fő logikájává. És még mindig van. Igaz, egy fontos változással. A többség számára az igazságosság a modern marxista logikából esett ki.
John Rawls amerikai filozófus megalkotta a "tisztességes egyenlőtlenség" elméletét, amely "az alapvető jogokhoz és szabadságokhoz való egyenlő hozzáférés" és "a lehetőségekhez való hozzáférés prioritása azok számára, akik kevesebb ilyen lehetőséggel rendelkeznek" alapján. Rawls logikájában semmi marxista nem volt, éppen ellenkezőleg, nyilvánvalóan egy marxistaellenes doktrína. Pontosan Rawls formula és a marxista megközelítés kombinációja hozta létre az igazságosság és a pusztítás elleni küzdelem modern alapjait.
Az igazságosságharc marxista logikája az elnyomottak jogain alapszik. Marx a nagy csoportok és a globális folyamatok kategóriájában vitatkozott, az elnyomottak pedig a proletariátus volt - a haladás logikája a többség volt. De ha a hangsúly kissé eltolódik, akkor bármely más elnyomott marginalizált csoport, amely nem feltétlenül képezi a többséget, a proletariátus helyére kerülhet. Tehát Marx azon vágya, hogy mindenki számára igazságot biztosítson, növekszik a kisebbségek jogainak küzdelme, egy német gondolatokat fordítva az előző századból.