Nagylelkű Lepedő Oroszországban és A Szláv Országokban - Alternatív Nézet

Tartalomjegyzék:

Nagylelkű Lepedő Oroszországban és A Szláv Országokban - Alternatív Nézet
Nagylelkű Lepedő Oroszországban és A Szláv Országokban - Alternatív Nézet

Videó: Nagylelkű Lepedő Oroszországban és A Szláv Országokban - Alternatív Nézet

Videó: Nagylelkű Lepedő Oroszországban és A Szláv Országokban - Alternatív Nézet
Videó: Egyelőre nincs egyértelmű győztese a bolgár előrehozott választásoknak 2024, Szeptember
Anonim

Őseink ősi hagyománya szerint az év legfontosabb naptári pontjait: a tél (december 22) és a nyári (június 22) napfordulókat, a tavaszi (március 22) és az őszi (szeptember 22) napéjegyenlőségeket egyesítették az "Év keresztje" szimbolikus szimbólummal. Ezt a következtetést megerősítik a "Vlesovaya Kniga" adatai, amelyek az év négy legfontosabb ünnepéről beszélnek: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora és Ovseni (kicsi és nagy).

A karolok természetesen a mi téli karácsonykorunk rituális dalokkal - "énekek", és ezeket előadó anyukák - "énekek", "énekek". A "Kolyada" kifejezés ("dobogás", azaz egy kör adása) közvetlenül kapcsolódik az isteni napok körének kiteljesítéséhez, amikor az Istenek Éjszakája, amely december 21-22 éjjel ér véget, az istenek új napja váltja fel, amely december 22-én kezdődik. A téli karácsony teljes időszaka (december 19 - január 19) az Isteni Fény - az Univerzum Teremtő - imádatának szentelt, amelyet őseink az úgynevezett változhatatlan törvénynek vagy nagyapanak hívtak. Vagyis azok, akik csatlakoztak a kozmikus törvény abszolút igazságához. Ezért a téli karácsonykor a Teremtő bölcsességének tiszteletének ideje, az éves kör eredményeinek összegzése és az új Colo-Sun találkozása.

Yaro vagy Yarilin nap (Kupalo) - június 22 - nyári napforduló és az Istenek éjszakájának kezdete. Még nem beszélünk róla. Csak azt vesszük észre, hogy ez a fiatalok ünnepe, azoknak, akiknek meg kellett találniuk társat és át kellett tenniük az Isteni Tűz tesztét, hogy joguk legyen feleségül venni választottjukkal. És miután házasságot kötött, teljesítse a reinkarnáció kozmikus törvényét, új életet adva az embereknek - gyermekeknek.

Az "Erdőkönyv" listáján a következő legfontosabb ünnep a Krasnaya Gora, amelyet Ovsen (Avsen, Usen, Tausen) követ, azaz az őszi napéjegyenlőség ünnepe. De itt egy paradoxonon állunk meg - a mai Vörös-hegynek semmi köze sincs a tavaszi napéjegyenlőséghez. Az ehhez a naptári dátumhoz közeli ünnep - március 22, egyáltalán nincs. A történelmi forrásokból azonban ismert, hogy egy ilyen rituális ciklus, mint a Maslenitsa (vagy Maslyanitsa), nem egy héten, hanem egy egész hónapig tartott, február 20-án kezdve és március 21-én. A Krasnaya Gora ma a negyven napos húsvéti ünnep. A legtöbb esetben a Vörös Hegyet vagy Fomin vasárnapjára (a következő húsvét után), vagy Fomin hét első három napjára (beleértve a vasárnapot), vagy az egész Fomin hétre hívják. I. P. Szaharov néprajzíró 1848-ban írtahogy „Oroszországban a Vörös Hegy az első tavaszi ünnep. A nagy oroszok itt üdvözlik a tavaszt, feleségül vesznek elhívottját, kerek táncokat játszanak.

A Maslenitsa felé fordulva furcsa körülményként jegyezhetjük meg, hogy ennek a nyaralásnak az ősi neve ismeretlen volt a közelmúltban. "Nagylelkű boríték, zsíros boríték" stb. csak kijelentette a rituális ételek - palacsinta és a vaj jelenlétét. És nem több. A "Vlesova Kniga" mindent a helyére tette. És ma magabiztosan állíthatjuk, hogy az ősi Szent Vörös-hegy és a Maslenitsa-nak azonosak. Ezt bizonyítja az a tény, hogy az ifjú házasok az Olajhét alatt mentek „anyósukhoz palacsintához”. Az archaikus hagyományban az anyósok nemcsak a feleség anyja, hanem a ház legrégebbi nője is. Egy rituális játékdarabban (Vologdai terület) egy tölgyről mondják, amelyen „egy bagoly ül, õs anyám, anyám apám, lovakat legeltet”. Régész, E. V. Kuzmina megjegyzi, hogy "a ló fontos szerepet játszott az anya istennő kultuszában". Az indoeurópai tradícióban az istennő - a lovak szeretőjének imázsát elterjedték. "Képviselték két lovas között állva", szembeállítva az ellenkező elemeket - az életet és a halált, amelyek felett az Istennő - Anya uralkodik. Néha a lovasok helyett egyszerűen két lovat ábrázoltak - fekete és fehér. Ne feledje, hogy Maslenitsa egyik legfontosabb és színes rituáléja a környék lovaglásán és szánon való körüljárása volt.

Image
Image

Érdemes emlékezni arra, hogy az ókori görög hagyományban a legarchaikusabb részében Zeuszot (Dyaus), az istenek panteonjának fejét a víz tölgyének képében (Dodonsky Zeus) ábrázolták. És a lánya, a bölcsesség és a szent tudás megtestesítője, Athena, Zeus fejéből jött ki, és baglynak hívták, mivel a zoomorfi inkarnációja bagoly volt. A bagoly képe a vologdai rituális dalban sokkal archaikusabb, mint az ókori görögé, mivel itt nem leánykori - harcos, hanem elődje - apó. Ne feledje, hogy a bagoly éjszakai madár, amely a legrégibb holdkultussal társul, és az Anya az, aki megtestesíti az isteni gondolatot a megnyilvánult világban. Észak orosz részén, a mezolit régészeti lelőhelyein (Kr. E. 10–7 ezer) gyakran találnak nők kőből és csontból készített figurákat, amelyek egy bagoly fejével végződnek.

És végül, az esküvőre való felkészüléshez kapcsolódó rituális szövegben az árva menyasszony az elhunyt anyjával szól, és "My Red KrasiGora" -nak hívja.

Promóciós videó:

A Shrovetide nem csak egy ünnepi ciklus, amely az Anyák - a Red Mountain kultuszához kapcsolódik, hanem a tavaly házasodott ifjú házasok dicsőítésének ünnepe is. Nekik elsősorban nekik készültek a jéghegyek, ahonnan minden fiatal párnak háromszoros csók után le kellett csúsznia.

Tehát a Shrovetide - a "Vlesova Kniga" vörös hegye - egy rituális ciklus, amely az Óma és a Világegyetem anyai alapelvének, valamint azoknak, akik ezen elv megnyilvánulását szolgálják a Földön, kultuszának szentelt fiatal házaspárok.

Az ókorban az újév (mezőgazdasági) a tavaszi napéjegyenléssel kezdődött - március 21–22-én. A Maslenitsa rituáléit ebben az időben ütemezték - "az egyetlen nagy keresztény előtti ünnep, amelynek időszaka nem egybeesett egy keresztény ünnepmel, és nem kapott új értelmezést". A Maslenitsa rituálék antikvitását megerősíti az a tény, hogy ez a nyaralás (valamilyen formában) sok indoeurópai nép között fennmaradt. Tehát Svájcban a Maslenitsa-t az öltözködéssel társítják. Ezek elsősorban ijesztő maszkok, amelyek eredetét az ősi hiedelmekkel társították. Ide tartoznak a "füst", "tarka", "bozontos" vagy "a kéményből kilépő" (hiedelmek szerint a szellemek behatoltak a kéménybe). Az ünnepre festett fogakkal festett fa maszkok, gyapjú- és prémes maradványok készítettek félelmetes benyomást. A mummers utcai megjelenését az övükből lógó harangok előzte meg. A múmák hosszú botokkal tartották a hozzájuk csatolt hamu- és koromtáskákkal. A hangok, mint amilyet ordítottak, morgtak vagy morgtak. A svájci néprajzosok, R. Weiss, K. Hansemann és K. Meili szerint ezek a maszkok az ősi időkben az elhunyt megtestesüléseként szolgáltak, őseik kultuszához kötődtek, és férfi egyesületekhez tartoztak. A mummers kormával elkente a közelgőket, vagy vízzel megkeverte őket - a múltban a termékenységi mágia társította azokat.az ősök kultuszához kötődtek és a férfi szakszervezetekhez tartoztak. A mummers kormával elkente a közelgőket, vagy vízzel megkeverte őket - a múltban a termékenységi mágia társította azokat.az ősök kultuszához kötődtek és a férfi szakszervezetekhez tartoztak. A mummers kormával elkente a közelgőket, vagy vízzel megkeverte őket - a múltban a termékenységi mágia társította azokat.

Lengyelországban a mummer fordított burkolatokba öltözött, és az „udvarok” környékén „turonytát” és „kecskét” vitte. Arcukkal korom is elkenődött.

A múmák Maslenitsa felvonulásai gyakoriak voltak Csehszlovákiában. Szlovákiában ezt a felvonulást Turon vezette. A mamák koromjal megkenék a járókelőket, és hamuval megpermetezték őket.

Jugoszláviában a anyukák báránybőrből készültek, külső prémes ruhával, tüskés ágakkal, állati farokkal és harangokkal "díszítve". A maszkokat bőrből, fából és még fémből készítették. A zoomorf maszkok között a szarvú maszkok különösen elterjedtek. Sőt, a maszkokat és a harangokat örökölték apáról fiamra.

Hollandiában, a Shrovetide-nál a gazdák nem törött lovakat gyűjtenek. Alaposan megtisztítják, és fényes papírvirágokat szövik be a szőrbe és a farokba. Ezután az ünnep résztvevői felkelnek a lovakkal és vágnak a tengerpartra, és a lónak feltétlenül kell áztatnia a lábát.

Németországban a anyukák és a lányok a szántáshoz alkalmazkodtak és vele sétáltak a város összes sikátorán. Münchenben, amikor a hentesek tanítványait az Olaj Hétfőn átadták a tanulóinak, a tanulókat borjúfarokkal díszített juhszőrme öltöztette. Megpróbálták mindenkit a szökőkútból vízzel permetezni. Ezen akciók korábbi jelentése a termékenységi varázslat.

Az olajos anyák számában gyakran szerepelt egy házaspár vagy vőlegény és menyasszony, valamint az esküvő szertartásának korábbi elemei is. (Az emberek közötti cölibátust gyakran úgy vélték, mint olyan bűncselekményt, amely befolyásolhatja a talaj termékenységét). A Luzhich-emberek olajtáncaiban azt hitték, hogy élénk táncolni kell, magasra kell ugrani, hogy a len magasan született.

Szerbiában, Montenegróban és Macedóniában az olajvacsora után, amikor az egész család összegyűlt, főtt tojást lógtak az asztal fölé egy húrra, és körbe imbolyogták: mindegyik jelenlévő próbálta megérinteni ajkával vagy fogaival. Úgy vélték, hogy ez a szokás hozzájárult a jó terméshez, az állatállomány és a baromfi számának növekedéséhez.

Szlovéniában, a Shrovetide-en mindenkinek, fiatalnak és idősnek is táncolnia kellett és ugrálnia kellett, hogy a fehérrépa jól növekedjen, és minél magasabbak a táncosok, annál gazdagabb volt a termés. A mamák ugyanazon célból táncoltak és ugrottak. Úgy gondolták, hogy a hintaon, a növényekből szövött kötelekön vagy közvetlenül a fák ágaion történő lengés is hozzájárul a föld termékenységéhez, az emberek egészségéhez és a gonosz erők elleni küzdelemhez.

Szlovénia számos helyén nem mosozták el a Maslenitsa utolsó napján használt edényeket, de a vetés során vettek be tőlük - hitték, hogy ez gazdag termést eredményez. És végül, Bulgáriában a sajthét alatt egy hintával imbolyogtak, ami a meggyőződés szerint egészséget hozott. Az egész sajtos héten a fiúk és a lányok sötétben mentek el a faluból, leültek valamilyen szintű helyre, kelet felé fordulva és dalokat énekeltek. Aztán körülöttem táncoltak, és tovább szerelmi dalokat énekeltek. A szokás népi magyarázata a "termékenység és egészségért".

Mindezek a tények azt jelzik, hogy Maslenitsa, mint az év kezdete - tavasz ünnepe, a közös indoeurópai időszakban alakult ki, legkésőbb Kr. E. 4. - 3. évezred fordulóján. Ezt nemcsak az európai népek hagyományainak őrzik a mai napig, hanem India indián hagyományai is, amelyek az ősi időkből származnak.

Az ősi indiai rituálékban a Maslenitsa (és az azt követő húsvét) számos elemét a téli és a tavaszi határ egyik legfényesebb ünnepe - Holi, melyet február-márciusban ünnepelték (a hideg évszak vége). NR Guseva hangsúlyozza, hogy „a nyaralás minden rituális tevékenysége elválaszthatatlan a termékenység varázsától, és történelmileg az árjaiak életének indiai előtti időszakába nyúlik vissza. A tavaszi napéjegyenlőséghez kapcsolódó rituális és varázslatos megnyilvánulások rendkívül közel állnak a húsvétihez, közvetlenül visszajutnak a pogányhoz, amely átkerült a szláv népek húsvéti rituáléibe. " Az ilyen szokásos húsvéti és holi rituálék példájaként az NR Guseva megemlíti azt a szokást, hogy a tojásokat a szlávok vörös színűre festették, és az indiánoktól egymásra festéket öntöttek. Ezenkívül: „mind a másoknak, mind másoknak a vöröset szükségszerűen használják az emberek és állatok reprodukciójának színéhez,és a termékenységi mágia egyik legtisztább túlélőjeként szolgál. " A húsvéti elemek mellett a Holi indiai ünnepén számos, a keleti szláv Maslenitsa-ra jellemző rituális tevékenység is zajlik. Ez egy viselkedési megnyilvánulások egy sor, amely nyilvánvalóan az ősi időkben alakult ki: erotikus tartalmú obszcén dalok éneklése, termékenységi táncok végrehajtása, alkoholos italok fogyasztása, rituális ételek készítése tésztából és túróból. Indiában a Holi-ünnep alatt a szalmából készült Kholiki-képet szükségszerűen megégetik. A tűzhez eperfát, szalmát, régi dolgokat, tehéntrágyát gyűjtenek. A máglya felgyullad a tűzzel, amelyet mindenki otthon hoz, és mindenki táncol körülötte. Az indiai Holi-ünnepben számos, a keleti szláv Maslenitsa-ra jellemző rituális tevékenység zajlik. Ez egy viselkedési megnyilvánulások egy sor, amely nyilvánvalóan az ősi időkben alakult ki: erotikus tartalmú obszcén dalok éneklése, termékenységi táncok végrehajtása, alkoholos italok fogyasztása, rituális ételek készítése tésztából és túróból. Indiában a Holi-ünnep alatt a szalmából készült Kholiki-képet szükségszerűen megégetik. A tűzhez eperfát, szalmát, régi dolgokat, tehéntrágyát gyűjtenek. A máglya felgyullad a tűzzel, amelyet mindenki otthon hoz, és mindenki táncol körülötte. Az indiai Holi-ünnepben számos, a keleti szláv Maslenitsa-ra jellemző rituális tevékenység zajlik. Ez egy viselkedési megnyilvánulások egy sor, amely nyilvánvalóan az ősi időkben alakult ki: erotikus tartalmú obszcén dalok éneklése, termékenységi táncok végrehajtása, alkoholos italok fogyasztása, rituális ételek készítése tésztából és túróból. Indiában a Holi-ünnep alatt a szalmából készült Kholiki-képet szükségszerűen megégetik. A tűzhez eperfát, szalmát, régi dolgokat, tehéntrágyát gyűjtenek. A máglya felgyullad a tűzzel, amelyet mindenki otthon hoz, és mindenki táncol körülötte.erotikus tartalmú obszcén dalok éneklése, termékenységi táncok végrehajtása, alkoholos italok fogyasztása, rituális ételek készítése tésztából és túróból. Indiában a Holi-ünnep alatt a szalmából készült Kholiki-képet szükségszerűen megégetik. A tűzhez eperfát, szalmát, régi dolgokat, tehéntrágyát gyűjtenek. A máglya felgyullad a tűzzel, amelyet mindenki otthon hoz, és mindenki táncol körülötte.erotikus tartalmú obszcén dalok éneklése, termékenységi táncok végrehajtása, alkoholos italok fogyasztása, rituális ételek készítése tésztából és túróból. Indiában a Holi-ünnep alatt a szalmából készült Kholiki-képet szükségszerűen megégetik. A tűzhez eperfát, szalmát, régi dolgokat, tehéntrágyát gyűjtenek. A máglya felgyullad a tűzzel, amelyet mindenki otthon hoz, és mindenki táncol körülötte.

De az orosz hagyomány szerint a Maslenitsán megengedték, hogy obszcén dalokat énekeljen tele erotikus tippekkel. VK Sokolova azt írja: „A Tavda folyón, Maslenitsa-val való búcsúkor a vezérigazgatók meztelenül levetítették és úgy tették, mintha fürdésre mosnának. Az Isim kerületben 60 évvel ezelőtt volt egy "Hátvéd király", aki "beszédeket tartott Ádám jelmezében". Érdekes megjegyezni, hogy még súlyos fagyoknak is kitettek őket, és ezt nem fiúk, nem lelkiismeretes, csintalan emberek tették meg, hanem az idős emberek tisztelették őket. Észak oroszországi részén, Maslenitsa partján, akárcsak Indiában a Holi ünnep alatt, máglyákat tüzeltek. Sőt, a tűz anyaga széna, szalma, régi dolgok volt. A Novgorod tartomány Belozerski kerületében a lányok titokban próbáltak szépen és szalmán nyerni a szomszédaikat. Itt nem adtak hozzá tehéntrágyát a tűzhez, hanem bevonták a kosarak alját és a fa kocka alsó részét,amelyen a jeges hegyekre gurultak. A Hátlapon kitömött állatot, akárcsak Holiki, szalmából készítették és égették. A Vologda megyében ez a szertartás széles körben elterjedt a Kadnikovsky, Vologda, Kubensky és Nikolsky körzetekben. A Maslenitsánál a Vologda tartományban élő mummerok gyakran hamukat és hamukat töltöttek a kunyhó padlójára, és táncoltak rájuk. Kormot kennek, és hamvakat és hamukat permetezték a szertartás minden résztvevőjére. Az indiai hagyományban a Holi során szokás, hogy egy maroknyi hamu kerüljön a tűzből, megszórja a ház padlójára, és hamufajta dobjon egymásra.és kormával kenjük, és a hamut és hamukat megszórjuk az ünnepségen résztvevőknek. Az indiai hagyományban a Holi során szokás, hogy egy maroknyi hamu kerüljön a tűzből, megszórja a ház padlójára, és hamufajta dobjon egymásra.és kormával kenjük, és a hamut és hamukat megszórjuk az ünnepségen résztvevőknek. Az indiai hagyományban a Holi során szokás, hogy egy maroknyi hamu kerüljön a tűzből, megszórja a ház padlójára, és hamufajta dobjon egymásra.

Image
Image

Az észak oroszországi Maslenitsa elleni rituális tevékenységek változatosak voltak. Tehát V. K. Sokolova a Maslenitsa vezetékeivel kapcsolatban a következő fő pontokat veszi észre:

1. Világítás tüzet

2. Látványosság - temetés

3. Az ifjúakkal kapcsolatos vámhatóságok

4. Lovaglás és a hegyi jég

5. Ünnepi étkezés - palacsinta

6. Az elhagyott szülők emlékezete.

Világítás tüzet

Egyes jelentések szerint a tűz anyagát el kellett lopni. Lehetséges, hogy ez egy nagyon ősi ereklye - mindent titokban kell gyűjteni a szent tüzekért (ezt a szokást betartották az ukránok és a beloruszok Kupala tábortűzének összegyűjtésekor). A tüzek anyagát egy dámmezőbe, egy dombra vitték, és alkonyatkor tüzet gyújtottak. Tűzoltó anyag ellopásának szokása alapján ők is elkezdenek rönköket lopni egy jégcsúszdához - "tekercsekhez". Erre a Vologda megyében, Nikolsky kerületben, Kokshenga faluban került sor.

Látás - temetés

Maslenitsa egy ünnep, amely a halottak megemlékezéséhez kapcsolódik. Az emlékmű ceremóniájának egyik elemét képezik a legyőztetett harcok is, amelyek a Hátlapon zajlanak. A lombozaton égett máglyakat (szalmából és régi dolgokból) szintén az ősi időkben az őseik kultuszával társították, mivel azt hitték, hogy az embernek rituálisan szalmán kell meghalnia. A Shrovetide karakterei között (valamint a karácsonykor is) szükségszerűen voltak: ősök ("vének", "halottak"), idegenek ("koldusok"). Ők voltak azok, akik "eltemették a halottakat", akiket az egyik ember ábrázolt. Az összes lányt arra kényszerítették, hogy megcsókolja az ajkát. Ezt a temetési szolgálatot gyakran a legkifinomultabb négyszögletes esküszéssel fejezték ki, amely rituális volt, és amint azt hitték, hozzájárult a termékenységhez. A mamák kopott ruhákba, rongyokba, rongyos prémes kabátokba, csatolt darabokra ("vének") öltözöttek, egy lombkoronával ("ló") borították magukat,szenet szennyezett, korom. A kunyhóba érkezve, csendben táncoltak, vagy utánozták a hangok üvöltését, hangját. A anyukák seprűvel és markolatokkal lovagolhattak a faluban.

Újakkal kapcsolatos vámhatóságok

DK Zelenin úgy vélte, hogy a Maslenitsa rituálék egyes elemei „azt bizonyítják, hogy egyszer ez a ünnep egybeesett az esküvői időszak végével. Egyrészről azok a fiatalok dicsőségét tartalmazzák, akik az elmúlt évben megházasodtak, másrészt pedig olyan büntetéseket tartalmaznak, akik nem tudták kihasználni az éppen véget ért esküvői időszakot. " Megjegyezte, hogy a Vyunishnik, azaz énekelni gratulációval az ifjú házasoknak, egyes helyeken a Maslenitsa is tartozik. Az egyik leggyakoribb a XIX. Század elején. szokások - az ifjú házasok lovaglása a hegyről szánkóval. A jeges hegyekből a fiatalok korcsolyázása különösen stabil volt az északi oroszországra (Arhangelsk, Vologda, Olonets tartományok). Ez a korcsolyázás itt különös jelentőséggel bírt. A fiatal nő, általában, felmászott a hegyre, háromszor lehajolt ésleült a férje ölébe és megcsókolta. Lehúzva a hegyet, a fiatal nő megint megcsókolta férjét. Úgy véltek, hogy a fiatalok termékenysége érdekében közvetlenül a hóba kell ültetni őket: mindenki, aki a hegyekre gördült, rakott őket, és hótetebe temették őket. Ebben az ünnepségen az ifjú házasok világosan megmutatták az igazságot: "Az élet élése nem egy átkelés tere." Az ókorban a hegyekből való síelést mágikus jelentőségűnek tulajdonították. A 20. század elejéig Oroszország számos régiójában folytatta a hosszú hegyi úton forgó kerekeket (vagy a forgó kerekek fenekét) a hegyekből. Tehát a Kubensky kerületben a házas nők a hegyekből lovagoltak. Az ókorban a hegyekből való síelést mágikus jelentőségűnek tulajdonították. A 20. század elejéig Oroszország számos régiójában folytatta a hosszú hegyi úton forgó kerekeket (vagy a forgó kerekek fenekét) a hegyekből. Tehát a Kubensky kerületben a házas nők a hegyekből lovagoltak. Az ókorban a hegyekből való síelést mágikus jelentőségűnek tulajdonították. A 20. század elejéig Oroszország számos régiójában folytatta a hosszú hegyi úton forgó kerekeket (vagy a forgó kerekek fenekét) a hegyekből. Tehát a Kubensky kerületben a házas nők a hegyekből lovagoltak.

Lovaglás

Díszítik őket szalagokkal, festett ívekkel, drága harangokkal. A szánokat hagyományosan báránybőrrel borították kívülről, amelyeket szintén úgy gondolták, hogy serkentik a termékenységet.

Image
Image

Ünnepi étkezés - palacsinta

VK Sokolova írja: „Néhány kutató a palacsintában napelemes kultusz visszhangját látta - az újjászülető nap jele. Ennek a véleménynek azonban nincs komoly alapja. Az eredetükből származó palacsinta valóban rituális étel, ám ezek nem közvetlenül kapcsolódtak a Hollóházzal és a Napval, hanem az őseik kultusával, amely része volt a Hátvéd rítusának”. A Shrovetide előtti szombatot szülőként ünnepelték. Ezen a napon palacsintákat süttek (sütni kezdtek). Néhány faluban az első palacsintát az istennőnek - "szülőknek" - adták, ezt a palacsintát mézkel, tehénvajjal megkentették és granulált cukorral megszórták. Az első palacsintát néha a templom udvarába vitték és a sírra fektették. Emlékeztetni kell arra, hogy a palacsinta kötelező étkezés a temetésen és a halottak lelkének megemlékezésekor. Sőt, a palacsinta csak az oroszok körében vált Maslenitsa jelévé, az ukránok és a beloruszok nem rendelkeztek ezzel. A rituális palacsintával kapcsolatbanÉrdemes odafigyelni arra a tényre, hogy Afganisztán - Kalash - hegység lakosai, akiket "a szubkontinensen az első indoeurópai bevándorlók legrégibb védikus ideológiájának örököseinek tartanak", az ünnep alatt a "chaumos" (az orosz Maslenitsa analógja) három tortát süttek az halottak lelke számára. És itt érdemes emlékezni a Mahabharata szövegére, amely elmondja az ősi mítoszot arról, hogy miként jelent meg az őseiknek való áldozat és miért nevezik az őseket "pinda" -nak, azaz süteményeknek. Ez a mítosz azt mondja, hogy amikor "az óceán által körülvett föld egyszer eltűnt", a Teremtő emeli, vaddisznó formájában. (Emlékezzünk vissza, hogy Veles-Troyan ősi istenét felváltó keresztény szentek egyikét Vaszilijnek hívták, aki a sertéstenyésztés védőszentje volt.) Tehát, miután a kozmikus óceán mélyéből felemelte az ősi anyagot, a Teremtő meglátta, hogy három földhólyag ragaszkodik agyaraihoz. Ezek közül három tortát öntött, és a következő szavakat mondta:

„Én vagyok a világ alkotója, őseim létrehozására neveltem magam.

Az áldozatok szertartásának legfelsõbb törvényére gondolva, az ôsei felé, Kialakítva a talajt, ezeket a süteményeket legyőztem a déli oldalra, Őseik tőlük származtak.

Ez a három sütemény formátlan; lehet, hogy az általam létrehozott örök ősök a világon formátlanok lennének.

Engedjék meg, hogy apám, nagyapám és dédapám, Itt marad három süteményben. Singer, az ő alapszabálya szerint az őseket süteményeknek hívják.

És a Teremtő szavával folyamatosan imádkoznak."

Image
Image

Az elhagyott szülők emléke

A rituális ételek elkészítése - palacsinta közvetlenül kapcsolódik az elhunyt szülők megemlékezéséhez. Még a P. V. A 19. században Shane hangsúlyozta, hogy a parasztok úgy gondolták, hogy "a palacsinta sütés szokása megbízható módon kommunikál a másik világgal". Ez a temetések, megemlékezések, esküvők, Christmastide és Maslenitsa kötelező étkezése, vagyis olyan napok, amelyek valamilyen módon kapcsolódnak az ősök imádásához. VK. Sokolova megjegyzi, hogy: "A 19. század első felében nyilvánvalóan széles körben elterjedt az a szokás, hogy az első palacsintát az elhunyt szülőknek adják, vagy emlékszik rájuk palacsintával." Valószínűleg itt van egy visszhang a fent idézett ősi mítoszról, amely szerint az első ősök három földdarabból származtak, amelyeket a Teremtő a süteményekké alakított át. Így az első palacsinta nyilvánvalóan egy darab föld és dédapa, azaz a Teremtő vagy a Mikulás szimbóluma.

Ezért a palacsinta etetése a Mikulás és a rituális imádathoz kapcsolódó napok előjoga.

Mivel Maslenitsa-t az elhunyt rokonok megemlékezésével társították, és a mumiosok rituális atrocitásait jellemezte, semmi sem meglepő abban a tényben, hogy a 19. század végéig - a 20. század elejéig. a mummerek viselkedésének néhány archaikus elemeit megőrizték a háztartási rituálékban. Már korábban megjegyeztük, hogy a mágusok "varázslók" meztelenül lovagolhatnak egy boton, seprűn, pókeren. De a századok határán Totemsky kerületben volt szokás, amelyben meztelen nők napkelte előtt háromszor horoggal mentek a ház körül (hogy megéljék a hibákat és a csótányokat). A Cherepovets kerületben a ház minden tulajdonosát arra kötelezték, hogy "reggel körül járjon egy kunyhó körül egy seprűvel, hogy senki ne lássa, és minden évben jó lenne a házban".

Az ősök kultúrájával, a termékenységnövelőkkel kapcsolatos ünnepként Maslenitsa megjelölheti az őseik napját is, akik visszatértek az élő világba, hogy utódaikat segítsék (az ősek napja a holdhó). Az a tény, hogy a keresztény korszakban Maslenitsa 14 napig tartott, azt bizonyítja az egyik külföldiek üzenetétől, akik 1698-ban Oroszországba látogattak. Azt írta, hogy "a lelkesedés emlékeztet nekem az olasz karneválra, amelyet ugyanakkor és ugyanúgy küldnek el." Csak egy napra az élők világába érkezve, a Troyan által vezetett "szülők" nemcsak növelik a Föld életadó erejét, hanem maguk is új erőket szereznek. Végül is a palacsinta, a zabliszt zselé, a méz, a színes tojás, a tej, a túró és a gabonafélék nemcsak az élők, hanem az őseik tápláléka is, akik meglátogatták őket a Hátlapon. Rituális étkezés kóstolásaA Mikulás a hideg és az éjszakai uraktól az év tavaszának és reggelének az Úrá válik - Troyan. Még nem mutatta meg mindhárom arcát: ifjúság - tavasz - alkotás; nyár - érettség - megőrzés; téli - időskor - megsemmisítés, és ezáltal az új teremtés lehetősége.

A fentiek alapján minden Maslenitsa rendezvény nem lépheti túl a hagyományt, ezek:

- Szalmából készített rituális esti vagy éjszakai máglya hegyekre, mezőkre vagy oszlopokra ("Segner kerék" formájában tábortűz lehetséges);

- lengés orosz hintákon, deszkák dobása, ököllel való harc;

- lovaglás és szánkózás;

- lovaglás a jeges hegyekről a forgó kerekek fenekén, a forgó kerekeken, a kosarakban, a fa szerszámokon, egy orosz hintával lengve;

- Kávé: palacsinta, zabpehely zselé, sör, méz, túró, tej, gabonafélék (zabliszt, árpa, búza);

- A mumók rituális fordulói.

Image
Image

Maslenitsa mummer karakter:

1. Ősei - "vének", "elhunyt", "magas öregek".

2. Idegenek - "koldusok", "vadász", "ördög" (szarvakkal fekete).

3. Fiatal - "menyasszony és vőlegény", "terhes nő".

4. Állatok - "Bika", "tehén", "ló", "kecske", "jávorszarvas", "medve", "kutyák", "farkasok".

5. Madarak - "Liba", "Liba", "Daru", "Kacsa", "Csirke".

A mummers „sült palacsintát”, „leverte a vajat”, „szeletelt borsót”, „őrölt lisztet”, „mért szalmát”. "Feleségül vette a fiatalokat", "eltemették a halottakat". A "nagyapák" a lányokat a fiúk körére tettek, "feleségül vették őket". Azokat a lányokat, akik nem engedelmeskedtek, az "nagyapák" seprűvel verték meg és kényszerítették megcsókolni magukat. Mindenkire vizet töltöttek.

Ilyen ez az ősi Maslenitsa-ünnep.

S. V. Zharnikova