Altáj szellemek
Az Altajban a 20. század elején megőrizték a „gazdaszellemek” ősi fogalmait, amelyek szerint a környező természet minden tárgya vagy jelensége, legyen az hegy vagy folyó, fa vagy kő, madár vagy állat, mennydörgés vagy eső stb. volt egy mester, aki a sámánisták képzeletében független, de nem ember, mintha egy adott tárgyhoz vagy jelenséghez olvadna.
Ez a mester nemcsak egy olyan elmével rendelkezik, mint egy ember, hanem kitűnő megjelenésű is (képzeletbeli), gyakran antropomorf (egy hegy vagy folyó közelében, tó közelében) vagy zoomorf (madarakban, állatokban stb.). Az Altáj sámánisták vallási etikája tiszteletre szorult. istenségek és szellemek, attól függően, hogy melyik volt az egyes emberek sorsa és az egész faj egésze.
Egész sor szabály létezett az emberiséggel kapcsolatban a természetben: a hegyi taigában, a völgyekben és a magas hegyi legelőkön, a hegyi utakon és átjárókban, a szent hegyekben vagy nem messze tőle. Az emberi viselkedés ezen szabályait és normáit az ilyen helyeken különféle tilalmakra szűkítették, amelyek megóvják a szellemek békéjét az emberektől - a helyi természet, a növény- és állatvilág uraitól.
A hegyi taigában vadászat közben tilos az állatokat kiirtani - a taiga büntetendő mesterének tekintették, ha a vadász például egyszerre több maralát ölt meg, hogy zajt keltsen, kiabáljon és káromkodjon. Néhány Altáj arról beszélt, hogy a fű kiürítése elfogadhatatlan, és így motiválja a tilalmat: a fű a föld haja, és a terület tulajdonosa mérges volt a földnek okozott fájdalom miatt, ugyanúgy megbüntette a bűnösöket, mint a fiatal fák kivágása nélkül.
Ezen szabályok megsértése esetén az altaiak különféle rituálékat végeztek áldozatokkal és imákkal az istenek és szellemek imádására és megtartására. Bármely szerencsétlenség: betegség, tüzet, aszály, vadászat kudarcát, halálát szellemek és istenségek büntetésének tekintették, ha valamelyik viselkedési szabályt megsértették. És a szellemek és az ember közötti viszony diszharmóniájának kijavításához engesztelő áldozatra volt szükség, amely képes elfedni a jogsértéseket és megnyugtatni a szellemeket. A szellemek, az altaiak meggyőződése szerint, katasztrófák - például betegség - elküldésekor váltságdíjat, ajándékokat várnak el egy személytől, és szívesen adják nekik.
Általános jólét mindenkinek: az állatok, a gyógynövények és a fenyőmagok sokaságát, az állattartás utódait és az emberek egészségét az ünnepi imákon kérik a szellemek. Az ilyen típusú időszakos rituálékat kötelezőnek tekintették, és rendszeresen elvégezték az altaiak lakott területein, míg ennek a szabálynak a megsértését istenségek és szellemek büntették meg mindenféle balesetet és bajt.
Promóciós videó:
Hegyi szellemek
Az altaiak teljesen független kategóriába sorolták a hegyi szellemeket; ezeknek a szellemeknek semmi köze sincs Ulgenhez vagy Erlikhez. A hegyek szellemei nem a mennyei térben élnek, nem az alsó világban, hanem abban a szférában, amelyben a személy maga él. Ezek a szellemek szigorúan individualizáltak és egy adott hegyre korlátozódnak, ezért a hegyek földrajzi neve nem egyszerű név, hanem a szeszes italok megfelelő neve. És maguk a hegyek nem csak élőlények, hanem olyan istenségek is, akikhez az altaiak imádkoztak, mint olyan lények, akik képesek megmutatni haragjukat, irgalmat küldeni és válaszolni az emberek imáira.
Minden hegynek megvan a maga sajátos szelleme - a tulajdonos. Ha valaki felmászott egy hegyre, akkor nem szabad hangosan kiáltoznia, esküszni valakivel, és nem szabad zajt adni. Általában a hágón az emberek egy halom követ dobtak "obo" -ot, és a haladón át egy vadász vagy utazó kőből vagy golyóból hagyott, meghajolva a helyi szellemhez - a tulajdonoshoz. A szalagokat egy kiválasztott fára lógtak az "obo" szomszédságában. Érméket dobtak az ilyen fák alá és az "obo" -ra, arajjal (tejvodka) vagy teával meghintve.
Az egyik vadász vadászatra ment. A taigába érkezve kunyhót készített. Elment, vadászott, és visszatért a kunyhóba, hogy éjszakát töltsön. A tűz terjedése után letette a bográcsot, magának készített ágyat, lefeküdt és elaludt.
Éjjel felébredt. Felébredve látja: vörös hajú lányt - a hegy szeretőjét, fülbevalóval - no-su. Amint meglátta, a vadász hangosan nevetett.
A hegy szeretője, egy vörös hajú lány azt mondta: "Mit láttál nevetni?"
A vadász azt válaszolta: "Láttam egy fülbevalót az orrodban, és nevetett."
A hegy szeretője, egy vörös hajú lány vette át a vadász gondolatát. A vörös hajú lány vadászát vitte lakásába, beléptek a hegyre.
Három éjszakát töltöttünk, azt mondta: "Ne menj ki".
A vadász azt gondolta: "Miért nem szabad kimenni?"
A vörös hajú leánykori hegyi állatok - férfiak, kecskék, szarvasok - az ajtóhoz vitték és fejtették őket. A vadász kinyitotta az ajtót és megnézte. Nézve a hegyi állatok hegyi úrnőjét, aki fejni kezdett, felállt és azt gondolta: "Ha meginom e maralák és kecskék tejét, akkor nem leszek képes visszatérni haza!" Hirtelen kinyitotta az ajtót, és kiment. Az állatok szétszóródtak.
A hegy szeretője, vörös hajú lány azt mondta: „Veled akartam élni. Ha velem éltél, nagyszerű gazdag emberré válnál. Miért kinyitotta az ajtót ?! Ha haza szeretne térni, menjen tovább erre az útra. Nem adok neked több állatot!"
Tehát a vadász hazatért.
A kumandinok vadászati legendája
Minden ember az ősi hegyről származott, amelynek fő szelleme a klán területén élő élet védőszentje és őre volt. Az altaj sámánisták különleges viselkedési normákkal rendelkeztek az ősi hegy tulajdonosával szemben. Az emberek függése a szent (ősi) hegytől különösen erős és feltétel nélküli volt.
Tulajdonos nem engedte meg, hogy az emberek itt tartózkodásával kapcsolatos eltérések vagy megsértések ne csak magával, hanem az állatokkal és e helyek vegetációjával összefüggésben is maradjanak: félelmükben tartották magukat a sámánokat, akik közül sokan védőszentjei voltak (tamburinokat adtak nekik stb.) stb.). Megfigyelte a közelben élő nők viselkedését. A nőket nem engedték be a szent hegyre: egy házas nő idegen volt férje seokjában (klánban), és az olyan klán szentélyhez fűződő érintése, mint a szent klán hegy, nem maradhatott büntetlenül.
Az összes hegycsúcs és az egész Altaj mesterének tartották a szellemet - Altai-eezi. Mindenütt tisztelték és minden helységben egy vagy másik hegyet jelöltek, amelyen általában él a legmagasabbra. Azt is mondták, hogy gleccsereken, barlangokban él. Az Altaj szelleme mindenható és irgalmas az emberek számára. De, mint minden más szellem, bünteti az embereket: vihart és téli időjárást küldhet, elpusztíthat az állatállományt, meggondolhatja a vadászokat a jó szerencsétől, ha az emberek elfelejtik az áldozatot, amelyet évente el kell hozniuk Altaj tulajdonosának.
Számára egy vörös fejű fehér kosat levágtak, tejjel és chegennel kezelték. A kettősség az emberekkel szemben az összes Altáj-szellem jellemző tulajdonsága, de az emberi szerencsétlenség nem az ő "különlegesség". A gonosz csak akkor fordul elő, ha tiszteletlenségére, gondatlanságára és kapzsiságára reagál …
Vízszeszes italok
Az áramló vizek mestere!
A sereg nyírfa kéreg csónakokon van, A kék tenger mestere!
Viharos kék tenger
A szürke ló az áldozat!
Kezeljük nem lehűtött arak!
Ne tegyen minket a vízbe
Ne dobj be minket a tengerbe
Mint Katun, nevetsz!
A Biya folyó - a melleid!..
A víz szellemét Altajai összes vízterületének alkotójává és mesterének tartották. A többi erős szellemhez hasonlóan a vízszellemet sem egyértelműen jónak vagy gonosznak nem tartották. Minden a személytől függött …
Az Altaj vizeinek minden szellemével együtt tiszteltek minden tározó tulajdonosát. Tilos volt az "áramló víz" szennyezése, azaz folyók, patakok, források mindenféle szennyvízzel, háztartási hulladékkal, mivel a „víztulajdonos” ezt nem tolerálja, és előbb vagy utóbb különféle bajokkal és betegségekkel bünteti az elkövetőket.
A földről - arzhan suu - folyó források, amelyeket gyógyszernek tekintettek, különleges tiszteletet élveztek. Szalagot kötöttek a közelben növekvő bokrokhoz vagy fák ágaihoz, érméket dobtak az arzhanba. Az arzánon tartózkodás megkövetelte a tilalmak betartását: tilos volt föld körül ásni, bokrokat, fák ágat, fákat vágni, kiabálni és esküszni: A víztulajdonosot hatalmas állatnak nevezték, amely tavasszal szarva és fogaival a folyók jégét fedi, és sír, mint egy bika. hogy egy fiatal lány …
Később, amikor meghallotta, hogy mit mond a víz szeretője, hogy a fiatalember nagyon megijedt … Egy idő után ez a fiatalember elfelejtette a víz szeretőjének haragját, átlépte a folyót egy lóval, és a víz szeretője behúzta őt:
A tulajdonosokon kívül mindenféle szellem és teremtmény lakhatott a vízben. Az altaj sámánok felszólították a harcot a vízszörnyek - Abra és Yutpu - gonosz szelleme elleni küzdelemre, akik valahol az Altaj folyón élnek, és megjelenésükben négy lábú kígyókra emlékeztetnek.
Az altaiak szerint a gonosz szellemek nem tudtak a folyó mentén mozogni a jelenlegi ellen. Csak egy útjuk volt: lefelé, ahová a folyó befolyik a mitikus óceánba, valahol a föld alatt vagy a szélén rejtve …
Tűzkultusz
Az egyik legrégebbi kultusz a tűzkultusz. A tűz tiszteletére Ot-Ene istenségként (anya-tűz) került, amely megtestesítette a kandalló tűzét. A falu jó tulajdonosának az anyatűz egy kövér és kedves idős asszony varázsában jelent meg, egy rossznak - vékony és gonosz. Ráadásul megjelenése megváltozott a napszak és a hónap függvényében.
Az új hold alatt gyönyörű szűz volt, hibás hónapjával mély öreg nővé vált. Este vörös leánykori selyemköpenyt visel, kora reggel egy idős nő, durva ruhát visel. Ha otthon a nők ruhát varrtak, akkor a tűz istennőjének ruháira minden bizonnyal ruhát dobtak az égő kandallóba. Ha véletlenül egy öreg nőt vörös ruhában látott álomban, ez azt jelentette, hogy megjelent a tűz szeretője, akit napközben kell etetni.
Az anyatűz meleget és fényt adott, állandóan őrizte a házat és a családot a gonosz erőktől, jó szerencsét és gazdagságot hozott a tulajdonosnak, otthon gondozással élt.
Teljesen elfogadhatatlannak ítélték a tűz elválasztását, azaz dobjon bele valamilyen szemét vagy szennyvíz, lépjen át a kandalló fölött.
Az ifjú esküvőik napján az ifjú házasok zsírt töltöttek be jövőbeli szenvedélyük tűzébe. Az első csipet új téglateát dobták a tűzbe. Az első füstölt araka cseppet a tűznek szentelték. A háziállatok levágásakor vértes kolbászdarabokat vagy húst dobtak a tűzbe étkezés előtt. Alkonyatkor, éjszaka, egy gyermek születésekor negyven nap után nem engedték kivenni a tüzet a faluból.
Betegség esetén az ember meggyújtott borókafüsttel füstölné magát, gördülő gallyat futva az arcán. A tűz közvetítőként szolgált az ember és az istenségek között is, áldozatokat adott át különféle szellemeknek.
Altaj sámánok
Nehéz megmondani, hogy mikor jelent meg a sámánizmus Altajban, sok évszázaddal ezelőtt: De már a huszadik század 20-as éveiben, a forradalom és az ortodox egyház államtól való elválasztása után, amely az Altáj lelki missziójának válságához vezetett, sok megkeresztelt altai ember visszatért a sámánizmushoz, a rituálék mindenütt zajlottak. áldozatok. A szarvasmarha levágása a szellemek áldozataként olyan nagyságrendbe került, hogy az Oirot Autonóm Terület helyi hatóságai aggódtak. A kibontakozó kollektivizáció véget vet a sámánok kultikus gyakorlatának. Egy ideje a sámán rituálékat még mindig a hívők keskeny körében végezték tamburin vagy áldozat nélkül. Elmondhatjuk, hogy Altajban nincs shamanizmus? Nem, valószínűleg a sámánizmus csak megváltoztatta az élet formáját:
A sámánizmus tudományos néprajzi kutatásait a cári Oroszországban, majd a Szovjetunióban végezték, a harmincas évektől kezdve. És most a modern Oroszországban időről időre új tanulmányok készülnek erről a regionális vallásról - az altáj sámánizmusról. Az Altaj sámánok szertartásainak illusztrálására a kortárs művekből származó összeállítások értelmesek, a rituálék egyik szemtanújának szavai, amire szükség van.
Az áldozatok elvégzéséhez az Altaj és a szibériai külföldiek között van egy speciális sámán osztály, akit kamsnak hívnak. A Kamami nem csak férfiak, hanem nők is; az altaiak hite szerint a kamsok ellenállhatatlan vágyatól születnek varázsolni. Ez a cím nem örökletes, és a kama fia nem mindig kma, és nem minden kamnak van apája, mint kama, ám ennek ellenére a kama tevékenységek bizonyos mértékig veleszületettek, és ha nem a fiukban, akkor az unokája vagy unokaöccse tükröződik.
Az emberben a szertartás iránti vágy azt mutatja, hogy nem tudja nyugodtan elviselni a rituálék látványát, és még a tamburin távoli hangjaival is görcsök kezdődnek vele. Ezek a görcsök az idő múlásával fokozódnak és annyira elfogadhatatlanná válnak, hogy elkerülhetetlenné válik a szerencsétlen mártír kamara való belépése. Ezután az egyik régi kama tanítványává válik, dallamokat és himnuszokat tanulmányoz, tamburint szerez és a Kama rangot szentel fel.
Ha ez a rituális igény az egyik családtagban nyilvánul meg, amelyben egyáltalán nincsenek kamsok, akkor az Altáj gondolkodik valószínűleg az őseik között volt néhány kam. Minden Kams egy Kamasának leszármazottjainak tartják magukat, aki a földön volt az első, aki elindította a kamlatát. Sokkal ügyesebb és hatalmasabb volt, mint a jelenlegi. Az egyik legenda szerint Kadylbash, a másik szerint Tostogosh volt; vannak legendák, amelyek Kairakan, Khan-Khurmos nevet kapnak neki.
Ez a legrégebbi kam, a mai kamsok őse és a sámánizmus alapítója, az első ember a földön, aki ugrott egy tamburin verésére, sokkal ügyesebb volt, mint a jelen. Nincs még a századukon az őseik erejének és tudásának a képessége, akik képesek voltak a kezében egy tamburinnal repülni a nagy folyók mentén, villámot hoztak az égből stb. Mondanom sem kell, hogy miként uralkodott maga a halál felett: egyetlen halálos ember sem volt, akinek nem térne vissza az életébe.
Számos legenda szól róla. Egyikük azt mondja, hogy a kán, aki unatkozik a közönséges sámánok megtévesztésével, elrendelte mindannyian az égést. „Ha azt mondta, hogy mind felégnek, akkor semmit sem kell megbánni: akkor mindketten csalók voltak; ha igazi sámánok vannak köztük, akkor nem égnek. Összegyűjtötték az összes sámánt egy jurtába, borították száraz fűvel és kefével, és meggyújtották; de a tűz kialudt, és nedves sár jelent meg a tűz helyén; felhalmozott gallyak és gyógynövények kétszer annyit, újra és újra meggyullad ugyanaz az eredmény.
Végül, harmadik alkalommal, több tűzifát rakottak fel, ezúttal a jurta és a benne lévő összes sámán elégették a tüzet, kivéve egyet, akik a kezükben lévő tamburinnal nem sújtottak a tűzből. Altaj sámánok kamla egy tamburinnal a kezükben. A tamburin egy felnikből áll, amelynek egyik oldalán bőr van nyújtva. A Kamlanie-t leginkább naplemente után, a tűz előtt hajtják végre: először a tamburint melegítik a tűz felett úgy, hogy a bőr meghúzódjon, és a tamburin drone hangosabban jelenjen meg. Ezután borókabogyót dobnak a tűzbe, és a tejet permetezik a levegőbe.
Eközben a sámán speciális köpenyt és speciális kalapot vet fel. Ezt a köpenyt, amelyet az altaiak mániákusnak neveznek, mind elöl, mind hátul lógnak, különféle vastagságú zsinórokkal és övcsomagokkal. A fonat többszínű szövetből varrott, az ujjától a kéz vastagságáig a kéz fölött, kígyót képvisel, némelyikük szemmel és tátott szájjal. Ezen felül sok apró vascsörgő varrt a sámán hátuljára és oldalára. A sámán kalapját cowrie héjakkal, az úgynevezett kígyófejekkel és bagoly tollakkal díszítik.
Amikor a tamburin elkészült, a köpenyébe öltözött sámán kezébe veszi, leül a tűznél és egy kis fogantyúval kezd megverni, kísérve a fújásokat a meghívások és himnuszok éneklésével. Ezek a robbantások ritkák, manapság gyakoribbak, emlékeztetnek a lószárakra. A sámán felugrik az üléséből, és verte a tamburint, állva és táncolva, vagy helyesebben, a testét megrándulva és a fejét rázva, mert a lába mozgatása nélkül táncol.
Ezenkívül lehajlik, majd egyenesíti a testet, aztán erősen meghajolja a fejét, aztán megdönti, aztán elrejti tamburinban, majd félredobja, mintha az arcát kiteszi a levegő oldalirányú áramának. A fej ezen mozdulataival a sámán kalapját díszítő bagolygumla vadul repül a levegőben; ugyanakkor a köpenytől vagy kötegektől lógnak a köpenytől, majd úgy szétoszlik, mint egy ventilátor a sámán testén, majd ismét összegyűlnek, és szerpentin mozdulatokat képeznek a levegőben. A sámán asszisztens, akinek az embernek általában felesége, és a sámán nő, a férje, szorgalmasan folytatja az borókabogyók tűzbe öntését, hogy a füst fokozza a táncos elkényeztetését.
Időnként a sámán csendes lesz, leül, a csapások ritka, a himnusz újra hallható. A tamburin csendben bepillant a sámán kezébe. Ha a sámánnak vagy sámánnak erős hangja van, akkor az éjszakai csendben távoli dal hallatszik, hasonlóan az elnyomott lélek imájához, vagy a saját impotenciája által elnyomva. A sámán akció művészi részét hirtelen megszakítják a kakukk sír, a medve morgása, a kígyó sziszegése vagy a természetellenes hangon és érthetetlen nyelven folytatott beszélgetés.
Ez azt jelenti, hogy a sámán a szellemek társaságában találta magát. Aztán hirtelen ismét egy őrült rituálék robbanása következik be - folyamatosan fújnak a tamburinba, a sámán megrázza a testét, feje forog a levegőben. Végül gyorsan, mint egy felső, az egyik lábon forog, és a kötegek majdnem vízszintesen nyúlnak a levegőben. Ha a jurta, amelyben ez a fellépés kicsi, akkor a sámán ruháinak és a rajta lógott szerpentin kötelek által generált levegő mozgásának következtében a tűz tűz kialszik, a szén és a szikra szétszóródik a különböző sarkokban.
Időnként a sámán az ilyen düh végén az emberek felé rohan, ujjait egy ragadozó fenevad mancsának formájában csavarja, megmutatja a fogait és tompa morgást bocsát ki. Fáradt, megáll; pipaként szolgálják fel, füstölve és megnyugodva elérhetővé válik, és elkezdi elmondani, mit látott, és mit vár a jövőben mindenkinek.
G. N. Potanin
