Amikor egy személy szembesül a tudatosság és a szemlélődés gyakorlatának leírásával, akkor a legtöbb esetben a „beépíti” ezt a gyakorlatot a világába, és kidolgozza a gyakorlat vetületét benne. A gondolatokba merült olvasó, a valós világ leírásával szembesülve, azt a dolgot kezdi keresni, amiben belemerül. Ha valamit meg kell találnia, az ember általában belemerül a gondolataiba. Még ha figyelembe vesszük is egy ilyen egyszerű tárgy keresését, mint például egy pohár az asztalon, mindenekelőtt ezt a poharat a saját gondolatunkban keressük. A test mechanikusan hajt végre műveleteket, és elküldi "valós" fotózni, úgy, hogy az elme tovább folytatja a poharak keresését ezeken a mentális "fényképeken" - a valóság lenyomatain.
Amikor elkezdenek látni mindent úgy, ahogy van, akkor azt szó szerint, a lehető legegyszerűbben és a lehető leggyorsabban kell venni. Hiba lenne azt gondolni, hogy mindent való valóságban látva az eseményekre emlékezik, és megpróbál ezekből levonni (akár igaz, akár hasznos) következtetéseket.
Mindent úgy látni, ahogy jelen van, azt jelenti, hogy a jelenet látni kell - azt, ami a múlt és a jövő között van mentális színezés nélkül. Ha mindent lát, az azt jelenti, hogy tudatában kell lennie a folyamatos jelenben való jelenlétének. Az elme időbeli képeket vetít a tudatosság képernyőjén. De a valóságban mindig spontán módon vagy jelen a jelenben, erre nincs különösebb feszültség vagy szándék. Ha mindent úgy lát, ahogy azt jelenti, akkor az úgynevezett eseményeket valódi fényükben érzékelik, a jelenben zajló gondolati formákként. Nincs semmi köze a jövőhöz vagy a múlthoz, ám valamiféle illuzórikus, bizonytalan hullámok egy egyszerű spontán pillanat hátterében itt és most.
Miért gyakran évekbe telik, hogy felismerjük ezt a nyilvánvaló egyszerű igazságot? Az elme szokásáról szól. A személyiség természete miatt nem képes észlelni az emberiséget. Ha azonban úgy tűnik, hogy ez valamiféle fárasztó folyamat, vagy valami misztikus, transzcendentális - ezek a gondolatok és tapasztalatok magukba hozzák ezeket a komplex aspektusokat. Még a meditáció is bizonyos mértékben mesterséges, egyfajta feszültség annak ellenére, hogy az élet minden pillanatában spontán, könnyen és szabadon létezik.
A meditáció azonban az egyik utolsó lépés, és ha idő előtt elhagyja, akkor megfoszthatja magától egy valódi lehetőségtől, hogy mélyebben mutasson az illúzió alatt. Bizonyos értelemben a szemlélés minden technikája a feszültségek és a maradék hiúság finom változatossága. Olyan, mintha az életet sietnénk, és a gyakorlatból a jövőben várunk bizonyos eredményeket. Ez az egyik nagy paradoxon. Nincs sehova rohanni. Ennek a gyakorlatnak a "jövőbeli célja" mindig jelen van.
Ezt elképzelheti egy virtuális piramis formájában, amelynek alapja a mozgás és a cél elérésének alapja. A piramis teste egy idővel meghosszabbodott út. A piramis tetejét egy forrás, egy nagy szem koronázza, egy nagy szemmel, ahogyan közeledünk, csodálkozva fedezzük fel, hogy nincs semmi. A piramis teteje végtelenül vékonyabbá válik és eltűnik. Az út célja, amely valahol a jövőben várt ránk, hirtelen feltárja magát a jelenben. Ez nem csupán eredmény, hanem paradox módon felismerés, hogy a cél nem valamiféle kézzelfogható tapasztalat vagy forma, hanem az a „tartály”, ahol ezek a formák és tapasztalatok folyamatosan előfordulnak. Külön paraméter van erre a paradox helyzetre.
Minden a jelen pillanatában megy végbe, itt és most. Elmondhatjuk, hogy egy évvel ezelőtt a jelenben voltál, és most benne vagy. Ugyanakkor ez a „évvel ezelőtt” egyáltalán nem valódi esemény volt a múltban, hanem csupán gondolat. És nem számít, mi ez a gondolat, fontos, hogy ez most, a jelenben megtörténjen. Minden, ami kizárólag a jelenben létezik. Minden, amit önmagunkról és életünkről tudunk, a jelenben felmerülő gondolatok. És ha minden gondolat úgy valósul meg, mint valami spontán esemény, amely a jelen pillanatban megtörténik, akkor a hiúság végül megáll.
A jelen spontán tudatosságra való áttérése könnyedén, váratlanul történik az egyén számára. Valami, a tudatalatti szinten, felismeri ennek az egyszerű igazságnak a bölcsességét, mintha az a tudat, amely a végső döntéseket hozza, végre meghallja a gyakorló vágyát. Maga a gyakorló még azt sem tudta, pontosan mit vár, mert elmerült a gondolatok világában. A kívánt szabadság valójában nem létezett. A még nem talált szabadság inkább tagadás - mentesség a botrányoktól, a szenvedéstől és a korlátozásoktól, amelyek nélkül nem létezik. Ragaszkodva ehhez a „szabadsághoz”, ragaszkodtunk ehhez a kísértéshez és a szenvedéshez, mert ezek nélkül nem lenne fogalom a szabadságról. Ezért az elme szintjének megértése önmagában semmit nem érhet el. Az igaz megértés intuitív és érthetetlen módon történik önmagában, amikor a jelenben teljesen pihenünk.
Promóciós videó:
A valódi szabadságban nincs sem tagadás, sem ragaszkodás. Amikor az elme csendes, a valóság tükröződik benne. Minél egyszerűbb a hozzáállás a történtekhez, annál nyugodtabb az elme. Egyszerűség, béke, tisztaság abszolút értelemben - mindez egy egész, mélység nélküli, oszthatatlan lény, amely most történik.