Mint már említettem, az orosz epika teljes története túlságosan nagy kérdés. Az eredmények összegzése, Putilov-féle „közeli témák” összefoglalása minden tudományban, különösen a humán tudományokban, rendkívül hálás feladat. Érdemes legalább arra emlékezni, hogy mintegy harminc vagy negyven évvel ezelőtt a szovjet történészek kijelentették, hogy a normann elmélet, amely az orosz állam eredetét magyarázza az újonnan belépõ normannok tevékenységével, állítólag az orosz krónikák varangjaival, megcáfolta.
Jelenleg a Gottfried Müllernek az 1749-es szentpétervári akadémián készített jelentése mintájának legtisztább normanizmusa dominál az orosz történelem kezdetéről, mint a tudomány utolsó szaváról szóló speciális és népszerű könyvekben.
A 19. század végén George Fraser az Ószövetség hagyományainak közös vonásait a Föld szinte valamennyi népe legendáival és hitével magyarázta a társadalom fejlődésének hasonló módjaival és az emberek világról alkotott elképzeléseivel. A 20. század végén Petrukhin és Danilevsky úr magyarázza a hasonlóságot például a „Múlt elmúlt évek” és a Biblia között az utóbbi idézetekkel - mondjuk, ugyanazok a varangiak, Rurik testvérek, Truvor és Sineus, akik Oroszországba érkeztek és Ladogaban, Izborskban és Belyben ültek le. Kiderült, hogy a tó az Ószövetségi legenda befolyása Noé pátriárka három fiára, akik az áradás után megosztották a földet. Mintha az orosz mese nem tele legendákkal a három testvérről-tsarevicsről, mintha a legenda nem három testvérről-királyról szól, akik a szkíta szántók földjét a Dnyeper partján osztották meg - Kolo, Lipo és Arpo a szkíta időkből!
Az ilyen példák végtelenek.
A kutatóknak a mély, predeodális, keresztény előtti, az államot megelőző antikvitás visszatükrözéséről szóló epizódjaira korlátozódunk.
Az epikák és a történelem összekapcsolódásának problémáját az első kísérlet már jóval a történelem és a filológia megjelenése előtt kezdte meg. A tizenhatodik században a Nikon krónika szerzője saját maga oldotta meg ezeket a problémákat, bevezetve a szövegbe az epikus hősöket - Sándor (Alyosha) Popovicsot és Vaszilijt Buslaevot. Ő volt az, aki először "alakította" Vlagyimir Krasno Solnyshko eposzát Vlagyimir I. Svjatoszlavicsnak, Oroszország keresztelőjének.
Az új generációk magabiztosan követték nyomában. Így az "Arany Katarina századának" írója, Vaszilij Aleksejevics Levshin az "Orosz mese" eposzok alapján írta - ami egyébként ösztönözte Puškint "Ruslan és Ljudmila" létrehozására. Ezekben Levshin a "kijevi és egész oroszországi Vladimir Svyatoslavichot" azonosítja az epikus herceggel. Fontos, hogy a Svyatoslavich herceget csak a szerző bevezetésében nevezi, míg a "Mesékben" ő a "Kijev dicsőséges hercegének fejedelme, Sun Vseslavievich".
Levshint követve, az Igor házigazdajának első kiadóját, hivatkozva Kirsha Danilov ókori orosz versek epikus idézetére, a „Vseslavich” védőnév helyébe a „helyes” “Svyatoslavich” váltja fel - ez utóbbi majdnem a 20. században megjelenik az epikákban. Végül, Nikolai Mikhailovich Karamzin legitimálja ezt az azonosulást hatalmával - és utána közismertnek, szinte axiómának tekintik.
Promóciós videó:
Vaszilij Nikitics Tatishchev kíváncsi megjegyzése, aki úgy tűnik, nem az orosz keresztelõvel kötötte össze a Vlagyimir hercegrõl szóló, a "szûkökbõl" származó régi dalokat, hanem az azonos nevû õsi pogány herceggel, Rurik Gostomysl õjével, akit Rurik Gostomyslnek hívtak.
Még érdekesebb az a történet, amely szerint az orosz epikusok főhősének megszerezte Muromets becenevet, amellyel ő már ismert, valamint egy helyet az ortodox egyház által tisztelt szentek számában. Ennek a „szentnek”, akinek „emlékeit” a közelmúltban pompásan „hazájukba” szállították Muromban, élete a tizenkettedik században nyúlik vissza. Jelentős életét, amelyet még az egyházi szerzők is elismernek, nem létezik.
A "Kijev-Pechersk Patericon" -ben, amely részletesen leírja a kolostor életét abban a tizenkettedik században, még egyetlen tipp sem a Murom hősének itt maradásáról - noha sokkal kevésbé figyelemre méltó szerzetesek életrajzait aprólékosan adják át több tucat oldalon. Ez azonban nem meglepő - a tizenkettedik században az apostolokkal egyenlő Konstantin herceg éppen a makacs „Murom svyatogonov” -ot keresztelte, és a legfontosabb teológiai érvként kődobó gépeket használtak a városfalak alatt.
A kijevi-Pechersk Lavra hősies ereklyéinek első hírei szintén nem hívják fel Muromets tulajdonosát. II. Rudolf császár kozákok nagykövete, Erzsébet Lassotta jezsuita volt az első, aki 1594-ben írta le az „óriás Ilja Morovlin” maradványait. Húsz évvel korábban, a relikviákkal és a babérrel való érintkezés nélkül, az Orša vezetője, Philon Kmita, a csernobili trotski kaszinónak küldött levélben Ostafy Volovich megemlítette az epikus hős Ilya Muravlenin szót.
A 19. század végén és a 20. század elején az orosz tudósok, D. I. Ilovaisky és B. M. Sokolov meggyőzően bebizonyította, hogy Muravlenin Muromets paraszti fiává történő átalakulásának oka a híres lázadó Ivan Bolotnikov társa, a kozák Ileika Ivanov, Muromets fia hívogatójának, 17. század elején jelent meg, aki létező "Tsarevics Péternek" adta át magát.
Számos helyi Murom-legenda, amely összekapcsolja a trakták nevét, a források és dombok kialakulását Ilja Muromets tevékenységeivel, valószínűleg eredetileg a kozák rablónak szentelt. Az olyan "harcok az emberek boldogságáért", olyan óriásoktól kezdve, mint Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain, néhány Roshchins vagy Zelins, az Orosz Birodalom nép legendáinak kedvenc hősei. Nagyon gyakran - az esetenként a leghihetetlenebb módon - társultak az erdők, hegyek, folyók nevével. Tehát a Kineshma folyó megkapta a nevét a perzsa hercegnő félelmetes kiáltásának a razin-ekéknél: „Dobj meg!”.
Mondanom sem kell, hogy Stepan Timofeevich a szerencsétlen foglyokat több száz mérföldnyire eltette a Kineshma-tól - egyébként, és nem a Volgában, ahogyan egy híres dalban énekelnek, hanem a Yaikban, amelyet még nem hívtak Urálnak. A Kama partján ez a vagy a domb a helyi parasztok szemében úgy jelenik meg, mint egy Pugacsov csizmájából kiöntött föld halom. A Zsiguli-hegységben szinte minden kő társul az emlékhez, ha nem Razin és Pugacsov, akkor társaik emlékéhez. És így tovább, és így tovább.
Nincsenek ilyen legendák más epikus hősökről - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor és mások - nincsenek ilyen legendák, és a Murom legendák arról a kulcsról, amely Illya ló patáinak aljára ütött, vagy arról a dombról, amelyben állt, amikor kalapját dobta, nem szomszédosak bylinákkal, de a rablás történeteinek. És csak később társították őket a csalók epikus névmáskájához. Maga a hős sokkal idősebb: neve, amint látni fogjuk, megjelenik a germán legendákban és a svéd szagokban a XI-XIII. Században.
Maga a „Muromets-i Szent Ilja” kultusza ugyanezen tizenhetedik század végére virágzik. A Nikon orosz gyülekezetben történt szizmája során a Kijev-Pechersk Lavra felé tartó számos zarándok rohant a szent hős emlékeire. És itt egy nagyon mulatságos félreértés merül fel - az öreg hívők visszatérve biztosították, hogy a szent keze egy "ősi kétujjú jelbe" van hajtva.
A nikoniak viszont látják a szent ujjait, "szégyenteljesen a skizmatikus babona ellen", három ujjal összehajtogatva. Végül, amikor a megosztottság szenvedélyei elmúltak, az "Ilya Muromets" keze békésen feküdt az egyenes ujjakkal ellátott mellény felett. Mivel mindenki megérti, hogy az ereklyék elszáradt ujjainak - valójában a múmiák - hajlításának vagy lehajlásának kísérlete csak pusztításukhoz vezetne, ennek a furcsa jelenségnek csak két magyarázata van.
Az első azt sugallja, hogy a Lavrában, az ortodox szentség ezen központjában, a tisztátalan szórakoztatta a zarándokokat (a szent emlékek segítségével) - nos, nem a mennyei hatalmak ennyire kegyetlenül gúnyolták a hívõk érzéseit! A második, közismertebb - neki, olvasó, én is hajlamos vagyok - az, hogy a 17. század végén a barlangok szerzetesei még nem határoztak meg határozottan, mely emlékek tartoznak Ilja Muromets-hez.
Miközben a schizmus folytatódott, és az orosz állam és a moszkvai patriarchus hatalma még nem volt szilárd, a pecserszeri szerzetesek - némelyik személyes meggyőződésekből, mások önzőségből - kettős lábú jobb kezével vezettek az öreg hívőket a relikviákhoz és a Nikon reformjainak támogatóit. amelyek összecsíptették az ujjaikat.
Később, hogy ne szenvedélyezze szenvedélyeit, a kinyújtott ujjú emlékeket választották a "Muromi Szent Ilja" szerepéhez - sem a tiéd, sem a miénk, hogy úgy mondjam. És egy ismeretlen szerzetes ereklyéje mellett a leendő nyolcvanas évek „egyházi újjáéledésének” izgalmában egyes „tudósok” „helyreállították” mind az epikus hős megjelenését, mind pedig szinte életrajzát! És ezek a névtelen emlékek maradtak a közelmúltban szülőföldjükbe.
Igazán csak az, hogy imádkozzunk Isten iránt, hogy a "szent" tulajdonosa életében legalább valamilyen kapcsolatot Murómmal találkozzon. Úgy gondolom, hogy már közömbös, de a muromi nép "látványos bizonyítékot kapott", miszerint az orosz epikák főhősének honfitársa volt, és a világi és szellemi Muromi hatóságok jó jövedelemforrást jelentenek mind zarándokoktól, mind közönségettől turisták számára. Végül, ha Veliky Ustyugot „Mikulás szülőföldjének” nyilvánítják, és Kukoboy falu a Jaroslavl régió Pervomaisky kerületében, a „Baba Yaga szülőföldjének”, miért van az „Ilya Muromets” rosszabb?
A "Murom Szent Ilja" és a tizenkettedik század összekapcsolását a megbízhatóság és az érvényesség nagyjából azonos szintje jellemzi. Liasotta megemlítette, hogy az "Eliya Morovlin" hős volt négyszáz vagy ötszáz évvel ezelőtt. Az ortodox írók négyszáz évvel a Liasotta idejétől számoltak gyorsan - és kérem, a tizenkettedik századot! Hogy a külföldi nagykövet által hallott legendákban nem voltak pontos dátumok, és nem is lehet, hogy végül a német jezsuita írása nem a legjobb forrás az ortodox szentről szóló információk keresésére - ez nyilvánvalóan nem zavart senkit.
A legfontosabb az egyház javára, Krisztus dicsőségére. És az igazság a tizedik dolog. Nos, kortárs Andrey Kuraevünk, aki kész bevonni Harry Pottert az ortodox prédikációba, méltó elődökkel rendelkezik. És nem ők voltak az elsők - nem váltak-e keresztény szentekké a Brigitte kelták pogány istennője (a skandináv Frigga rokona, Odin felesége és Beregina) és az alexandriai pogány Hypatia, akit a keresztények öltek meg?
Mint később meglátjuk, az orosz epikus főhős "keresztény" volt, nem jobb, mint ezek a méltó nők.
Érdemes megjegyezni, hogy az Ilja Murometsnek tulajdonított emlékkultussal kapcsolatban egy nagyon stabil legenda maradt az emberek körében, hogy ezeket a emlékeket a Dnyeper-parti barlangokban találták, azóta, hogy az Anthony a 11. század elején alapította a kijevi-pechersk-kolostor alapítását …
Ez bizonyos értelemben olyan légkört teremtett, amelyben az orosz nép epikus hagyományainak későbbi kutatóinak dolgoznia kellett.